Darren Aronofskys Noah (2014) ist der meistdiskutierte Bibelfilm der vergangenen zwei Jahrzehnte. Christliche Zuschauer stritten, ob der nichtreligiöse jüdische Regisseur das Recht erworben habe, Wächter, einen blinden Passagier namens Tubalkain und eine lange Sequenz hinzuzufügen, in der Noah eine Axt über neugeborene Kinder hebt. Skeptiker stritten, ob der Film zu fromm oder nicht fromm genug sei. Die Streitenden vergaßen jenen Vers, auf den der Film tatsächlich zugeht.
Der Film beginnt mit Zerstörung. Er endet mit einem Regenbogen. Das meiste Reden dazwischen handelt davon, ob die Menschheit weitermachen darf. Die Genesis beantwortet die Frage in einem einzigen Bild, das Aronofsky ganz am Ende filmt:
"Meinen Bogen habe ich gesetzt in die Wolken; der soll das Zeichen sein des Bundes zwischen mir und der Erde."
Ein Bogen, kein Schmuck
Das hebräische Wort, das hier mit Bogen übersetzt wird, ist qeshet — dasselbe Wort, das das Alte Testament an anderen Stellen für die Waffe des Kriegers verwendet. Das Bild ist keine dekorative Schleife. Es ist ein Kriegsbogen, in den Himmel gelegt, aufgehängt, von der Erde abgewandt. Nach der Flut legt Gott seine Waffe ab.
Aronofskys Film hält trotz aller hinzugefügten Wesen und Traumlogik an diesem Ende fest. Die letzte Einstellung des Regenbogens ist mit Zurückhaltung gefilmt. Kein Chor. Der Bund kommt, wie in der Genesis, in einem Himmel, der nicht mehr schwarz ist.
Was der Film hinzufügt
Die umstrittenste Sequenz kommt spät: Auf der Arche kommt Noah zu dem Glauben, Gott wolle keine menschlichen Überlebenden, und schickt sich an, seine eigenen Enkelinnen zu töten. Das steht nicht in der Genesis. Die Genesis sagt, Noah sei gerecht, trinke danach Wein und betrinke sich. Aronofsky übernimmt das Trunkensein — das im Text steht — und erfindet eine moralische Krise davor.
Kritiker nannten das Übergriff. Verteidiger nannten es psychologische Ehrlichkeit. Beide Seiten waren sich einig, dass es eine Zugabe ist. Auffällig ist, dass der Film Noah von der Tat wegführt. Er kann das Messer nicht senken. Seine eigene Barmherzigkeit, sagt er, habe das, was er für den Willen des Himmels hielt, außer Kraft gesetzt. Der Regenbogen folgt fast unmittelbar. Der Bund wird zur göttlichen Antwort auf eine menschliche Verweigerung.
Barmherzigkeit als Grund
1. Mose 9,13 wird oft als Gottes Friedensschluss mit der Menschheit gelesen. Man kann es auch als Ratifizierung der Barmherzigkeit als Grund jeder Zukunft lesen. Die Flut war Gericht, und das Gericht war real. Der Bogen sagt: Das nächste Kapitel beginnt nicht in dieser Tonart.
Aronofsky inszeniert das ohne Frömmigkeit, was zum Teil erklärt, warum der Film Gläubige wie Ungläubige verstört. Er zeigt die Flut als Schrecken. Er zeigt die Überlebenden als Gebrochene. Und er hält den Bogen lange genug am Himmel, dass das Publikum spürt, er sei kein Aufkleber, sondern ein Gelübde.
Die vierzig Sekunden
Lesen Sie 1. Mose 9,13 einmal langsam. Meinen Bogen habe ich gesetzt in die Wolken; der soll das Zeichen sein des Bundes zwischen mir und der Erde. Vierzig Sekunden. Stellen Sie sich in dieser Zeit einen echten Bogen vor — Holz, Sehne, gespannt — auf einen Himmel gelegt und nirgendwohin zielend. Das ist der Vers. Das ist, was der Film nach all seinem Streit zu zeigen bereit ist.
Die Flut ist der laute Teil. Der Bogen ist der Teil, den die Geschichte sich gemerkt haben will.